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浙大管理學(xué)院魯柏祥談佛學(xué)中的管理智慧

時(shí)間:2017-03-13 | 點(diǎn)擊次數(shù):2209次

佛教雖為宗教,但其中充滿著管理的智慧。如佛教中的如來、觀世音與彌勒,若我們能深刻理解其本意,對企業(yè)管理就會(huì)有很大的啟發(fā)。本期專欄就請企業(yè)家學(xué)院副院長魯柏祥老師為我們參禪解惑。

“大雄”與“如來”

很多寺院都有大雄寶殿,“大雄”其實(shí)是佛主釋迦牟尼的中文名字,大雄寶殿相當(dāng)于“佛主紀(jì)念堂”。在中國的傳統(tǒng)文化中,“大”即“無上、徹底、究竟”,“雄”即戰(zhàn)勝自我者,“大雄”即徹底戰(zhàn)勝自我者。哲學(xué)家柏拉圖也曾經(jīng)說過:“最大的勝利是戰(zhàn)勝自我,被自我征服則是最恥辱和最不可救藥的。”

成功人士都不是只想著自己的,老板要戰(zhàn)勝自我,直至“無我”,就是要“想顧客所想,急顧客所急”;考慮問題要從事物本身的規(guī)律出發(fā),而不是從一已私利出發(fā)。當(dāng)你根據(jù)事物本身的規(guī)律來行事,就是“替天行道”,將無所不能。

所謂“如來”,“如”是“去”的意思,因此,對企業(yè)家來說,“如來”即“投入產(chǎn)出”。經(jīng)常有人問我這樣一個(gè)問題:“魯老師,我如何才能發(fā)財(cái)?”我的回答很簡單,只要“如”,就財(cái)就一定能“來”。同理,“舍得”與“得失”的意思是:只要“舍”,就能“得”;如果你只想著“得”,結(jié)果必然導(dǎo)致“失”。

先要付出,才會(huì)有回報(bào)。而現(xiàn)實(shí)中很多老板決策時(shí)往往首先考慮有沒有好處,沒有好處就不做。真正的企業(yè)家一定不是把自己的“得”放在首位的,而是把顧客、員工與社會(huì)放在首位的。凡是成功的企業(yè)家,都有強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感與使命感。拿個(gè)生活中的例子也同樣說明問題:初戀為什么成少敗多,其原因往往是太想得到對方了。

“大雄”、“如來”的意義是要求我們首先做到“戰(zhàn)勝自我,先人后己”;企業(yè)做得更大時(shí)要求“戰(zhàn)勝自我,天下為公”,我是屬于“天下”的,為“天下”來,為“天下”做企業(yè);而更高的層次是“大徹大悟,天下為公”,胸懷“天下”已經(jīng)成為一種自然,而不用去戰(zhàn)勝自我了;最終實(shí)現(xiàn)“大愛無限”。當(dāng)企業(yè)全心全意為人民服務(wù),人民就全心全意把鈔票給他們,托付給他們更大的希望,這就是“人民幣”。

“觀音”與“自我”

其實(shí),企業(yè)是接受眾人的委托并為眾人排憂解難的,企業(yè)家應(yīng)該充當(dāng)消費(fèi)者的代言人。杭州靈隱寺大雄寶殿中佛主尊身背后塑的是觀世音菩薩,表明“大雄”與“觀音”密不可分,且“觀世音”菩薩又謂“觀自在”菩薩。也就是說“戰(zhàn)勝自我”,首先要“認(rèn)識(shí)自我”。改造世界的前提是認(rèn)識(shí)世界,而觀察世界首先要觀察自己。常人往往看不到自己,常人都是看自己以外的,就是看不到自己的。常人誰也沒有真正看到過自己,因?yàn)?ldquo;不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中”。真如王陽明所言:山中之賊易擒,心中之鬼難破。

所謂“觀世音”即對宇宙萬物的審察——認(rèn)識(shí)世界。“觀世音菩薩”即真正明白宇宙人生的圣者。而要觀世音,必先觀自在。“自”即本人,“在”即當(dāng)下,“觀自在”即審察當(dāng)下的我。要想有成功的人生,首先必須學(xué)會(huì)反觀自己——觀自在。這就是我們常說的批評與自我批評。

我們知道,色盲者眼中的缺色,并非這個(gè)世界沒有這種顏色。對于色盲者來說,“有”是有著有的有,而不是自己的有;“沒有”是沒有著自己的沒有,而不是真的沒有。如果主觀上有誤,所看到的世界必然有誤。所以,我們要避免戴著有色眼鏡來看待這個(gè)繽紛的世界。

人初生時(shí)沒有任何顏色,后來不斷地給自己心靈著色,還誤以為世界就是他心中的色。世界觀是人看待世界的第一塊鏡片。唯有將自己變成透明的“玻璃心”,才能還世界以本色。所以,建議企業(yè)家要致力于“通透”!像觀音菩薩手中的水晶瓶那樣“通透”。而要做到“通透”,就需要不斷學(xué)習(xí),不斷接受心的思想與觀念,而非始終保留老的傳統(tǒng)。其實(shí)學(xué)習(xí),不是為了簡單的掌握,而是為了放棄過去固有的觀念束縛。

外部世界只有一個(gè),但各人的世界各不同。但無論如何,真相永遠(yuǎn)只是“那個(gè)”。老板在事實(shí)沒有了解清楚之前,不要下任何結(jié)論,否則得到的不是結(jié)論而是妄念。事實(shí)是什么就是什么,而不能腦子里先有一個(gè)想法,然后去找個(gè)現(xiàn)象來證明自己的想法是對的。

我們說觀世音大慈大悲,“慈”即有心對人,“悲”即無心對己。對于企業(yè)家來說,“大慈大悲”便是徹底客觀,沒有主觀;看問題時(shí)不摻雜任何自己的理念,充分了解消費(fèi)者的訴求。有慈性,才能有磁性,才能眾望所歸。認(rèn)識(shí)自我,才能戰(zhàn)勝自我;認(rèn)識(shí)世界,才能天下為公。所以我們說企業(yè)家要“自知之明,慈悲為懷”。

這里引用董子竹先生的一段話來說明:所有“問題”不在“當(dāng)下”本身是否存在假相與錯(cuò)誤,關(guān)鍵是“當(dāng)下”中的主體是否真正“心空”——沒有面子、架子、框子。若沒這“三子”,“當(dāng)下”就是智慧本身。若出錯(cuò),那只能是主體判斷的錯(cuò),而不是“當(dāng)下”的錯(cuò)。所有“問題”的解決,都不應(yīng)也不可能從“當(dāng)下”著手,而要從主體判斷入手。

其實(shí),“智慧”就是客觀規(guī)律。智慧不等于聰明,因?yàn)槁斆魇亲约褐饔^的,而智慧是外界事物規(guī)律的真實(shí)反映,所以我們說要大智慧,不要小聰明。老子說,自知曰明,自勝曰強(qiáng);隋代思想家王通說,自知者英,自勝者雄;所以,“觀自在+大雄=英雄”。但是,“英雄”通常指個(gè)體,我們常說個(gè)人英雄主義。僅有大雄與觀音的修為,那只能是一種個(gè)人的修為,可以成為很好的個(gè)體戶,但還是成不了大老板。

成大事需要團(tuán)隊(duì),這就需要有人追隨。而人們樂意追隨友善并且不會(huì)讓自己吃虧的人。你看彌勒佛坦胸露乳,說明他的心里沒有陰暗,盡是坦然;肚大能容,說明他胸懷博大,這是寬容;笑口常開,說明他能與眾人皆大歡喜,這是和諧。

“彌勒”一詞中“彌”的意思是“遍、滿”,“勒”的意思是“收住”,看來彌勒佛是懂得“松”與“緊”的智者,即懂得“嚴(yán)于律己,寬以待人”,擁有超然物外的心態(tài)和寬廣的胸襟。因此,企業(yè)家應(yīng)該學(xué)習(xí)“大雄”的“戰(zhàn)勝自我,天下為公”,學(xué)習(xí)“觀音”的“自知之明,慈悲為懷”,學(xué)習(xí)“彌勒”的“博大胸懷,皆大歡喜”。

企業(yè)家怎么才能達(dá)到大境界?

佛學(xué)有個(gè)說法叫“法門六度”,所謂“六度”就是6個(gè)到彼岸的方法――布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若。

“贈(zèng)人芝蘭,手有余香”,只有懂得“施”,才是真正的人,“施”拆開來就是“方人也”。凡以物質(zhì)利益施予大眾的叫“財(cái)施”,包括身外財(cái)物和自身頭目手足與生命;凡保護(hù)大眾安全使他們沒有怖畏的叫“無畏施”;凡以真理告知大眾的叫“法施”。當(dāng)然,無端、無理地施予食、衣、錢,則為大惡而非大善;若能施予法、思、心,乃為上善。

“持戒”,即防止一切惡行,修集一切善行。莫以善小而不為,莫以惡小而為之。“饒益有情”戒是最根本的戒,就是一切為了利益大眾。

“忍辱”即為利益友情忍受毀罵打擊以及饑寒等苦。企業(yè)家應(yīng)當(dāng)“難行能行、難忍能忍”,終不棄救度眾生的志愿。“忍辱”是忍辱負(fù)重,持之以恒,而非忍氣吞聲。

“精進(jìn)”即不懈息地致力于自度度他、自覺覺他的事業(yè)。做任何事情,首先一定要做到位,即精確;然后要不斷地越做越好,即進(jìn)步。

“禪定”意即靜慮——心定下來觀察思維,想清楚了就要做到堅(jiān)定不移,以所觀的境,令心專注不散。企業(yè)家對目標(biāo)想明白了,就不要隨意改變,飄忽不定,更不能表現(xiàn)為浮躁。

“般若”即真正地具有智慧,自覺破除心中的“鬼”(框子、面子、架子),只要專注于“那個(gè)”本身,智慧自然而至。

其實(shí),“布施”就是要求我們積德行善、助人為樂;“持戒”就是要求我們嚴(yán)于律己、完善自我;“忍辱”就是要求我們?nèi)倘柝?fù)重、堅(jiān)忍不拔;“精進(jìn)”就是要我們精益求精、永不滿足;“禪定”就是要我們心無旁騖、孜孜以求;“般若”就是要我們大徹大悟、智周萬物。

(內(nèi)容提供:浙江大學(xué)企業(yè)培訓(xùn)網(wǎng)

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